第十二章
主的日子
帖前 5:1-11（修訂本）
第四章的最後幾節經文，補足了帖撒羅尼迦人在信心上的一面缺失。使徒針對讀者的無知進行了教導：他更全面地指示他們關於基督第二次降臨的情況；並勸勉他們要用那確定的盼望——即他們與離世的朋友將在救主的國度裡重逢，且永不分離——來彼此安慰。在我們面前的這段經文中，他補足了他們在信心上另一面的缺失。他所針對的不是他們的無知，而是他們的知識；他教導他們如何善用，而非濫用他們對於末後降臨所知與所不知的一切。這在有些人身上導致了好奇的探究；在另一些人身上，則導致了一種無法安分守己的道德躁動；然而，使徒告訴他們，其真正的果子應當是盼望、警醒與謹守。
「主的日子」是舊約中一個著名的表達；它貫穿了所有的預言，是預言中最具代表性的觀念之一。它意指一個在特殊意義上屬於神的日子：一個祂所選擇的日子，為了祂自己的完美彰顯，為了祂在世人中徹底成就祂的工作。我們不可能將從阿摩司以降，歷代先知在描繪這偉大日子時所包含的所有特徵，都濃縮在一幅圖畫中。通常，這日子是由自然界恐怖的現象作為先兆：日頭變為黑暗，月亮變為血，星辰收斂光輝；我們讀到地震與風暴，血、火與煙柱。這偉大的日子宣告了神子民從所有仇敵手中得救；它伴隨著一個可怕的篩選過程，將聖民中的罪人與偽善者，與那些真正屬於主的人分開。無論何時出現，「主的日子」都帶有終極性的特徵。它是審判的至高彰顯，惡人在其中永遠滅亡；它是恩典的至高彰顯，義人在其中開啟了一個嶄新且永不改變的福樂生命。有時這日子在先知眼中似乎臨近，有時又似乎遙遠；但無論遠近，它都界定了先知的視野；他看不見這日子之後還有什麼。這是一個時代的終結，也是另一個永無止境的時代的開端。
這一偉大的觀念被使徒從舊約帶入了新約。主的日子被等同於基督的再來。舊約觀念中的所有內容都隨之被帶入。基督的再來界定了使徒的視野；這是神慈愛與審判的最終啟示。對某些人來說，其中有突如的毀滅，是一種毫無光亮的黑暗；而對另一些人來說，則是永恆的救贖，是一種毫無黑暗的光明。這是現今秩序的終結，也是一個嶄新永恆秩序的開端。這一切帖撒羅尼迦人都知道；他們已經受過使徒的悉心教導。他不需要寫下這些基礎真理，也不需要談論父憑著自己的權柄所定的時候與日期。關於這件事，他們已經完全明白所啟示的一切，即主的日子來到，如同夜間的賊一樣。突然地、出人意料地，給那些毫無準備的人帶來震驚與恐懼——它就是這樣臨到世界。這個使徒們常用的生動比喻，源自於主自己；我們可以想像基督說這話時的莊嚴：「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。」新約處處告訴我們，世人將會對基督作為審判者與救主的最終啟示毫無防備；因此，它以盡可能懇切的態度強調了警醒的責任。虛假的平安是如此容易、如此自然——觀察基督徒對這一真理的普遍態度，人們不禁要說，這似乎是不可避免的——以至於再三強調警醒的責任似乎顯得徒勞。正如挪亞的日子，正如羅得的日子，正如耶路撒冷陷落時，正如此刻一樣，主的日子也將如此。人們會說平安穩妥，儘管時代的每一個跡象都在訴說審判。他們會吃喝、耕種、建造、娶妻嫁人，全心全意地沉浸在這些短暫的利益中，直到那一刻突然來到，就像從東到西閃過的閃電，人子的兆頭顯在天上。等待他們的不是平安穩妥，而是突如其來的毀滅；他們為之生活的一切都將消逝；他們會像從深睡中醒來，發現自己的靈魂與神毫無份。那時再想為結局做準備已經太遲了：結局已經來到；使徒帶著莊嚴的語氣補充道：「他們絕不能逃脫。」
如此可怕的結局，如此邪惡的生活，絕不應是任何基督徒的命運或職責。「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」在使徒的這句話中，「黑暗」有雙重的含義。基督徒並非對即將發生的事一無所知，預先警告就是預先武裝。他也不再處於道德的黑暗中，沉溺於惡行，過著一種必須躲避神視線的生活。帖撒羅尼迦人曾經處於那樣的黑暗中；他們的靈魂曾陷在罪惡的世界裡，那裡沒有來自高天的清晨日光照耀；但現在那段時間已經過去了。神已經照亮了他們的心；那本身就是光的神，將祂自己的愛與真理的光輝傾注在他們裡面，直到無知、惡行與邪惡消逝，他們成為了主裡的光。基督徒與神之間的關係是何等親密，這種重生是何等完全，正如經文所說：「你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬黑暗的。」世上有陰暗的事，也有陰暗的人，但他們不在基督教內，也不在基督徒中間。真正的基督徒從光中汲取他的本性，汲取所有使他與眾不同的特徵。他裡面沒有黑暗，沒有什麼需要隱藏的，沒有罪惡的秘密，沒有他生命中神的光未曾穿透的角落，沒有什麼會讓他害怕被揭露。他的整個本性充滿了光，透明而明亮，以至於不可能讓他感到驚訝或陷入不利境地。這至少是他理想的品格；他蒙召就是為了這個，這也是他追求的目標。使徒暗示，有些人從黑夜與黑暗中汲取他們的品格——那些靈魂躲避神的人，喜愛隱秘的人，心中有許多不敢言說的記憶的人，本能地厭惡福音帶來的光，以及福音所要求的真誠與坦率的人；簡而言之，就是那些因為行為邪惡而愛黑暗過於愛光的人。主的日子對他們來說必然是一個驚喜；它會像夜間的賊，悄無聲息地破門破窗而入，驚嚇毫無防備的屋主那樣，以突如其來的恐懼擊打他們；它會以絕望淹沒他們，因為它將作為一道偉大而審視的光臨到——在那一天，神將顯露一切隱藏的事，並藉著耶穌基督審判人心中的隱情。對於那些生活在黑暗中的人來說，這種驚喜是不可避免的；但對於光明之子來說，會有什麼驚喜呢？他們是神性情的有份者；他們的靈魂中沒有什麼是他們不願讓神知道的；從白色大寶座發出的光，在他們身上找不到任何令其刺眼之處；基督的降臨非但不會讓他們不安，反而是他們盼望的冠冕。
使徒要求他的門徒要有與此理想相稱的行為。他說，行事為人要與你們的特權和蒙召相稱。「我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。」「睡覺」確實是一個奇怪的詞，用來描述世人的生活。他可能認為自己非常清醒，而且就某個利益圈子而言，可能確實如此。耶穌告訴我們，今世之子在他們自己的世代中極其聰明。他們比光明之子更精明、更具進取心。但當所涉及的利益是屬靈的時候，他們陷入了何等的昏迷、何等的怠惰、何等的深沉無意識的睡眠啊。神的呼召、靈魂的未來、基督的降臨、我們在祂審判台前的顯露，他們對這些毫無警覺。他們繼續生活，彷彿這些根本不是現實；如果這些事偶爾閃過他們的腦海，當他們看聖經或聽講道時，就像夢境閃過睡夢中人的腦海一樣；他們走出去，抖一抖身子，一切就結束了；大地恢復了它的堅實，那些虛無縹緲的幻象便消逝了。哲學家們曾自娛自樂地探討區分睡眠狀態與清醒狀態經驗的科學標準，即區分兩者所屬現實種類的方法；能夠做出這種區分，至少是心智健全的一個要素。如果我們能擴展使徒在這段經文中對睡眠與清醒的觀念，那麼這正是許多人無法做出的區分。當構成啟示核心的觀念呈現在他們面前時，他們感覺彷彿置身於夢境；聖保羅的書信對他們來說沒有實質內容；他們無法掌握他話語背後的現實，就像他們無法掌握昨夜睡夢中掠過腦海的影像一樣。但當他們走出去從事世俗工作、進行交易、處理金錢時，他們就進入了現實事物的領域，並且十分清醒。然而，健全的心智會顛倒他們的判斷。正是那些可見的事物是不真實的，最終會消逝；而屬靈的事物——神、基督、人的靈魂、信心、愛心、盼望——才是永存的。讓我們不要以那種將屬靈事物視為夢境的昏睡態度來面對生活；相反，既然我們是屬白晝的，就讓我們保持清醒與謹守。世界充滿了幻象，充滿了那些在粗心者眼中冒充實體的陰影，充滿了那些眼睛被睡意蒙蔽的人視為黃金的鍍金瑣事；但基督徒不應受此欺騙。保羅說，要仰望主的降臨，不要像外邦人那樣在日子裡昏睡，讓你的生活成為一場漫長的幻覺；將短暫的視為永恆，將永恆視為夢境；那樣做只會讓你在最後被突如其來的毀滅所驚嚇；要警醒謹守；這樣你在祂降臨時就不至於羞愧。
在此強調「謹守」一詞在經文中意指與醉酒相對的清醒，或許並非不合時宜。沒有人希望在任何重大時刻被發現醉酒；然而，主的日子在聖經中至少有三處與對這種嚴重罪惡的警告聯繫在一起。「你們要謹慎，」主說，「恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」「黑夜已深，白晝將近，」使徒說，「我們應當行事端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒。」而在這段經文中：「我們既然屬乎白晝，就應當謹守；因為醉酒的人是在夜間醉。」人們的良心正對放縱的罪覺醒，但在達到新約標準之前還有很長的路要走。當我們將這種罪與主的日子相對照時，這難道不能幫助我們以正確的眼光看待它嗎？還有什麼比在這種狀態下被主的日子追上更可怕的呢？還有什麼死亡比那種並不罕見的——醉酒中死亡——更令人恐懼的呢？
警醒與謹守並未窮盡對基督徒的要求。他還必須保持防備。「把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」在等待主降臨的同時，基督徒是在一個充滿敵意的世界中等待。他暴露在屬靈仇敵的攻擊之下，這些仇敵的目標正是他的生命，他需要得到保護以抵禦它們。在這封信的開頭，我們就遇到了這三種基督徒的美德；帖撒羅尼迦人因他們信心的工作、愛心的勞苦、並對我們主耶穌基督的盼望的忍耐而受到稱讚。在那裡，它們被表現為基督徒生活中的積極力量，每一種都通過某種適當的工作或某種顯著的品格果子來彰顯其存在；在這裡，它們構成了一種防禦性的盔甲，使基督徒免受任何致命的攻擊。我們不能將這個比喻推得太遠。如果我們持守對耶穌基督的信心，如果我們彼此相愛，如果我們的心帶著確定的盼望，定睛於那將在基督顯現時帶給我們的救贖，我們就無需懼怕任何邪惡；沒有任何仇敵能觸及我們的生命。我認為值得注意的是，無論是在這裡，還是在以弗所以書中著名的段落，以及這兩處經文的原始出處賽 59:17 中，救贖，或者更精確地說，得救的盼望，都被視為頭盔。使徒在比喻上非常自由；信心有時是盾牌，有時是護心鏡；護心鏡在一段經文中是信與愛，在另一段則是公義；但頭盔始終如一。他會對我們說，沒有盼望，人在戰場上就無法抬起頭來；而基督徒的盼望始終是基督的第二次降臨。如果祂不再降臨，那麼「盼望」這個詞本身就可以從新約中抹去了。這種對即將到來的救贖——一種準備在末世顯現的救贖——的確切把握，正是即使在最黑暗的時刻，也能賦予基督徒勝利精神的原因。
提到救贖使使徒回到了他的主要主題。這彷彿他在寫道：「把得救的盼望當作頭盔；我說的是救贖；因為神不是預定我們受刑，而是藉著我們的主耶穌基督得著救贖。」主的日子確實是憤怒的日子——那一天，人們將向山嶺和岩石呼喊：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面，和羔羊的憤怒；因為他們憤怒的大日到了。」使徒無法為了任何目的想起它而不瞥見那些恐怖；但他此時提起它並非為了這些。神並沒有預定基督徒去承受那日的憤怒，而是預定他們得著救贖——一種盼望，這盼望要在爭戰之日遮蔽他們的頭。
下一節——第十節——具有特殊的意義，因為它包含了這封早期書信中，關於保羅對救贖方式教導的唯一暗示。我們藉著耶穌基督得著救贖，祂為我們死。這不是說祂代替我們死，甚至不是說祂為了我們（υπερ）而死，而是根據正確的讀法，祂死了一次，而我們與這死有關。這是用來表示基督的死與我們的救贖有關的最模糊的表達。當然，這並不意味著保羅對帖撒羅尼迦人所說的僅限於此；從他在哥林多前書中對離開帖撒羅尼迦後立即傳道的描述來看，人們會認為他已經說得更明確了；當然，沒有任何教會不是建立在贖罪與復活之上的。事實上，這裡突出的不是救贖的方式，而是基督的死所成就的救贖的一個特殊結果，一個基督所預見的、與這封信的目的相關的結果；祂為我們死，好叫我們無論醒著還是睡著，都與祂一同活著。在羅馬書 14:9 中也發現了完全相同的觀念：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」這就是祂藉著經歷人類存在的所有模式——可見與不可見的——來救贖我們的目的。這使祂成為萬有的主。祂充滿了萬有。祂宣稱所有存在模式都屬於祂。沒有什麼能使我們與祂隔絕。無論我們睡著還是醒著，無論我們活著還是死了，我們都將同樣與祂一同活著。使徒在處理這個主題時最初的動機——傳遞那堅強的安慰——因此再次浮現；在教會的處境中，這正是他心中最掛念的事。
因此，他以舊有的勸勉結束：「所以，你們當彼此安慰，互相建立，正如你們素常所行的。」認識真理是一回事；基督徒對真理的運用是另一回事：如果我們不能在前者上給予彼此太多幫助，那麼在後者上我們能做的就更多了。我們並非不知道基督的第二次降臨；不知道它那可怕而安慰的環境；不知道它那最終的審判與最終的憐憫；不知道它那最終的分離與最終的聯合。為什麼這些事被啟示給我們？它們在我們的生活中應該產生什麼影響？它們應該是安慰與加力的。它們應該驅散絕望的悲傷。它們應該產生並維持一種懇切、謹守、警醒的精神；堅強的忍耐；對這個世界的完全超脫。作為基督徒，我們有責任協助彼此去領會並應用這些偉大的真理。讓我們將心思定睛於它們。我們的救贖比我們初信的時候更近了。基督即將降臨。祂所有的子民將會聚集到祂那裡。活著的和死去的都將永遠與主在。關於時候與日期，我們不能說出比開始時更多的話；父憑著自己的權柄保留了它們；我們所要做的就是警醒謹守；用信心、愛心與盼望武裝自己；將心思定在上面的事上，那裡是我們真正的家鄉，我們也從那裡等候救主，就是主耶穌基督。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「提到救贖使使徒回到了他的主要主題。這彷彿他在寫道：『把得救的盼望當作頭盔；我說的是救贖；因為神不是預定我們受刑，而是藉著我們的主耶穌基督得著救贖。』」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於「預定論」的立場，強調神對救贖的預定；其他宗派如阿民念主義者則主張，神的預定是基於祂對人信心的預知，且救贖的恩典是可以抗拒的。
2. 「下一節——第十節——具有特殊的意義，因為它包含了這封早期書信中，關於保羅對救贖方式教導的唯一暗示。我們藉著耶穌基督得著救贖，祂為我們死。這不是說祂代替我們死，甚至不是說祂為了我們（υπερ）而死，而是根據正確的讀法，祂死了一次，而我們與這死有關。」：本段涉及「代贖論」的詮釋，反映了作者對基督代贖性質的審慎態度；其他宗派如福音派或保守派神學則普遍堅持「替代性救贖」（Substitutionary Atonement），認為基督的死是完全的代罪與替代。